Ayuda a morir: Faltan 4 días, la calle dice no, el Parlamento avanza

El 28 de junio, en la plaza Fontenoy, miles de franceses se reunirán contra el proyecto de ley. Dos días después, la Asamblea vota. Entre una ley adoptada sin verdadero debate y una resistencia que atraviesa las divisiones políticas, la semana final se inicia bajo alta tensión.

Hechos verificados

La votación sobre el proyecto de ley relativo a la ayuda a morir está programada para el 30 de junio de 2026 en la Asamblea Nacional. El texto ha atravesado el procedimiento parlamentario sin modificaciones sustanciales desde la comisión mixta paritaria del 2 de junio.

Tres hechos caracterizan esta última recta.

La ley adoptada a duras penas. La moción de rechazo fue rechazada. Los intentos de devolución a comisión fueron descartados. El texto final se somete a votación según un procedimiento acelerado que no ha permitido ni un examen serio de las enmiendas ni una audiencia complementaria de los cuidadores. La CMP cerró el debate legislativo antes de que el pleno pudiera abordarlo plenamente.

Una disidencia que atraviesa la izquierda. Tres diputados de izquierda han expresado públicamente su oposición al texto. Esta señal merece atención: la ley se presentaba como un proyecto de consenso progresista. Que diputados del bando favorable se opongan indica una grieta que los partidarios del texto prefieren no nombrar.

La calle se moviliza a 48 horas de la votación. Una gran manifestación está convocada en la plaza Fontenoy en París el 28 de junio a las 16 horas, por iniciativa de asociaciones de defensa de la vida apoyadas por la Conferencia de Obispos de Francia.

Análisis de los desafíos subyacentes

La ley sobre la ayuda a morir no es formalmente una ley de eutanasia en el sentido del derecho belga o neerlandés. Establece una "asistencia medicalizada a morir" sujeta, en teoría, a condiciones estrictas. Pero es precisamente ese "en teoría" lo que concentra las objeciones más serias.

Primera falla: el criterio de "sufrir insoportablemente" es subjetivo. La ley establece este criterio como condición de acceso sin definirlo objetivamente. La experiencia neerlandesa y belga está documentada: aplicado en el tiempo, este criterio se extiende progresivamente a los trastornos psiquiátricos, a situaciones de "cansancio de vivir", a los menores. No es una especulación: es un hecho constatado, disponible en los informes anuales de las comisiones de control de estos países.

Segunda falla: la cláusula de conciencia no es absoluta. El texto prevé una cláusula de conciencia para los médicos. Pero no garantiza que el acceso al dispositivo se bloquee si el conjunto de los profesionales de un territorio la invocan. La jurisprudencia del Tribunal Europeo de Derechos Humanos ya ha sancionado a Estados que no "garantizaban el acceso efectivo" a actos médicos legales. El riesgo de un giro jurisprudencial contra los objetores de conciencia es real.

Tercera falla: la ausencia de filtro judicial. El texto no prevé un control a priori por una autoridad independiente. El control es esencialmente médico y a posteriori. El Consejo de Estado lo había identificado como una debilidad en su dictamen. La CMP no ha corregido este punto.

Perspectiva doctrinal

Evangelium Vitae (Juan Pablo II, 1995) nombra la eutanasia con precisión: "Una acción u omisión que, por naturaleza y en la intención, causa la muerte para eliminar el dolor constituye un asesinato gravemente contrario a la dignidad de la persona humana y al respeto del Dios vivo" (EV, n. 65).

La Conferencia de Obispos de Francia ha recordado esta posición en varias declaraciones desde 2024. Mons. Jean-Marc Aveline, arzobispo de Marsella, ha formulado la objeción central con claridad: no se puede disfrazar de gesto de cuidado el hecho de dar la muerte.

La gran novena de oración lanzada hace nueve días por movimientos católicos cubre exactamente esta semana de la votación. No es un detalle litúrgico: es un anclaje espiritual colectivo en una semana que compromete el alma de Francia.

Pistas de reflexión para el lector

Dos preguntas merecen ser planteadas antes del 30 de junio.

La primera es política: ¿se puede votar una ley que compromete la conciencia de los cuidadores y redefine la relación médica sin un debate verdaderamente abierto? El procedimiento acelerado, la moción de rechazo rechazada, los tres diputados disidentes de izquierda —todo ello sugiere que el consenso anunciado no es tan sólido como se afirma.

La segunda es antropológica: ¿qué sociedad queremos ser? ¿Aquella que ayuda a sus miembros a vivir hasta el final, con la dignidad de los cuidados paliativos, o aquella que les propone morir para acabar con todo? Estas dos opciones no son equivalentes. La ley del 30 de junio elige entre ellas de una manera que no será fácilmente reversible.

La manifestación del 28 de junio no es un gesto nostálgico. Es el ejercicio de un derecho democrático fundamental: decir no antes de que sea definitivo.