Francia vota la ayuda a morir: Mons. Ulrich llama a renunciar, la Iglesia prepara su resistencia

Contexto

Habíamos seguido paso a paso el proceso de este texto: las maniobras parlamentarias, la movilización católica en todos los frentes, el llamado solemne del cardenal Sarah y del episcopado, el voto de las comisiones mixtas, los retrocesos y los avances. El 30 de junio de 2026 marca la fecha que temían quienes se niegan a confundir la muerte dada con la muerte acompañada: la Asamblea Nacional adoptó el texto que establece un «derecho a la ayuda a morir» por tercera y última vez. La ley ya está adoptada.

Los hechos

La votación solemne tuvo lugar el 30 de junio de 2026. Yaël Braun-Pivet, presidenta de la Asamblea, celebró el «logro» de los debates. El texto instituye un derecho a la ayuda a morir para los mayores afectados por una enfermedad grave e incurable, en fase avanzada o terminal, que provoque sufrimientos refractarios. Se mantiene la cláusula de conciencia individual, pero los establecimientos de salud no podrán oponerse colectivamente. Monseñor Laurent Ulrich, arzobispo de París, respondió llamando solemnemente a «renunciar a este camino». Généthique informa que voces médicas siguen afirmando que «los cuidados paliativos y la eutanasia son incompatibles e inconciliables», una distinción que la ley borra metódicamente.

Análisis doctrinal

La Iglesia no ha variado. Evangelium Vitae (Juan Pablo II, 1995, n. 65) es explícito: «La eutanasia es una grave violación de la ley de Dios, en cuanto constituye un homicidio deliberado moralmente inaceptable de una persona humana». El Catecismo de la Iglesia Católica reafirma que «Cualesquiera que sean sus motivos y medios, la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas discapacitadas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable» (CEC 2277). La noción de «sufrimiento refractario» como criterio de acceso a la muerte provocada constituye una puerta que nadie puede garantizar que permanecerá estrecha. La historia belga y neerlandesa lo demuestra con una regularidad abrumadora.

Desafíos para la Iglesia y los fieles

La cláusula de conciencia individual es una victoria parcial. Pero la imposibilidad de que un establecimiento de salud católico rechace colectivamente el acto constituye un grave atentado contra la libertad institucional de la Iglesia. Este es el próximo frente. Los establecimientos católicos —FEHAP, Pequeñas Hermanas de los Pobres, residencias de ancianos confesionales— deberán definir su línea de resistencia canónica y jurídica. Los profesionales de la salud católicos, por su parte, enfrentan una presión profesional que no hará más que aumentar.

Lectura crítica y puntos ciegos

Que la presidenta de la Asamblea celebre el «logro» de los debates lo dice todo sobre una visión de la política que confunde lo irreversible con lo definitivo. Una ley puede ser derogada. Lo que es menos reversible es la habituación de las conciencias. Ahí está el verdadero peligro: no la ley en sí misma, sino la normalización progresiva que seguirá. El llamado de monseñor Ulrich es justo, pero será juzgado por los actos que lo sigan. La palabra episcopal debe traducirse ahora en acompañamiento concreto de los profesionales de la salud, las familias y los establecimientos.

Para meditar y actuar