FranceRiservato ai membri il y a 17 h6Aggiungi ai preferiti

Per la terza volta, l'Assemblea nazionale ha adottato il testo che istituisce un « diritto all'aiuto a morire ». L'arcivescovo di Parigi invita a « rinunciare a questa strada ». La Chiesa cattolica entra in una fase di resistenza istituzionale che la legge rende ormai necessaria.
Avevamo seguito passo dopo passo l'iter di questo testo: le manovre parlamentari, la mobilitazione cattolica a tutto campo, l'appello solenne del cardinale Sarah e dell'episcopato, il voto delle commissioni miste, i ripiegamenti e le avanzate. Il 30 giugno 2026 segna la data che temevano coloro che si rifiutano di confondere la morte data con la morte accompagnata: l'Assemblea nazionale ha adottato il testo che istituisce un «diritto all'aiuto a morire» per la terza e ultima volta. La legge è ormai adottata.
La votazione solenne ha avuto luogo il 30 giugno 2026. Yaël Braun-Pivet, presidente dell'Assemblea, ha salutato «il compimento» dei dibattiti. Il testo istituisce un diritto all'aiuto a morire per i maggiorenni affetti da una malattia grave e incurabile, in fase avanzata o terminale, che provoca sofferenze refrattarie. La clausola di coscienza individuale è mantenuta - ma gli istituti di cura non potranno opporvisi collettivamente. Mons. Laurent Ulrich, arcivescovo di Parigi, ha risposto chiamando solennemente a «rinunciare a questa strada». Génethique riporta che voci mediche continuano ad affermare che «cure palliative ed eutanasia sono incompatibili e inconciliabili» - una distinzione che la legge cancella metodicamente.
La Chiesa non ha vacillato. Evangelium Vitae (Giovanni Paolo II, 1995, n. 65) è esplicito: «L'eutanasia è una grave violazione della legge di Dio, in quanto costituisce un'uccisione deliberata moralmente inaccettabile di una persona umana». Il Catechismo della Chiesa Cattolica ribadisce che «Quali che ne siano le motivazioni e i mezzi, l'eutanasia diretta consiste nel porre fine alla vita di persone handicappate, malate o morenti. Essa è moralmente inaccettabile» (CCC 2277). La nozione di «sofferenza refrattaria» come criterio di accesso alla morte provocata costituisce una porta di cui nessuno può garantire che rimarrà stretta. La storia belga e olandese lo dimostra con una regolarità sconfortante.
La clausola di coscienza individuale è una vittoria parziale. Ma l'impossibilità per un istituto di cura cattolico di rifiutare collettivamente l'atto costituisce una grave lesione alla libertà istituzionale della Chiesa. Questo è il prossimo fronte. Gli istituti cattolici - FEHAP, Piccole Sorelle dei Poveri, case di riposo confessionali - dovranno definire la loro linea di resistenza canonica e giuridica. Gli operatori sanitari cattolici, invece, si trovano di fronte a una pressione professionale che non farà che aumentare.
Che la presidente dell'Assemblea saluti «il compimento» dei dibattiti dice tutto di una visione della politica che confonde l'irreversibile con il definitivo. Una legge può essere abrogata. Ciò che è meno reversibile è l'assuefazione delle coscienze. Questo è il vero pericolo: non la legge in sé, ma la normalizzazione progressiva che ne conseguirà. L'appello di mons. Ulrich è giusto - ma sarà giudicato dagli atti che lo seguiranno. La parola episcopale deve ora tradursi in accompagnamento concreto degli operatori sanitari, delle famiglie e degli istituti.
Rm 8, 38-39. Per il fedele, la risposta a questa legge non è lo scoraggiamento, ma l'impegno. Sostenere le case di cure palliative, accompagnare i propri cari morenti, formare la propria coscienza alle distinzioni che la legge offusca volontariamente: questa è la vocazione concreta dei cattolici di fronte a questa nuova realtà giuridica. I vescovi hanno detto no. Sta a ciascuno dare corpo a questo rifiuto.
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La loi passe, mais dans mon village, personne n’en veut.
C’est souvent comme ça : les lois s’écrivent loin des villages, mais c’est là qu’on voit si elles tiennent debout.
Chez nous en Bretagne, on a toujours refusé qu’on nous impose des lois qui contredisent nos traditions. Aujourd’hui, c’est pareil : une loi venue de Paris ne changera pas ce qu’on vit depuis des siècles.
En Bretagne aussi on a nos traditions, mais on sait que la foi, elle, ne change pas. Une loi de Paris ne fera pas taire nos églises.
C’est bien joli de parler de soin de l’âme, mais quand on voit un proche souffrir sans espoir, c’est dur de ne pas se demander si on a le droit de le laisser comme ça.
C’est bien beau de parler d’aide à mourir, mais pourquoi on ne met pas plus d’argent dans les soins palliatifs ? Ça éviterait à des gens de demander ça par désespoir.
C’est vrai, ça ! On parle d’aide à mourir, mais les services de soins palliatifs, ils sont toujours en sous-effectif. Un peu d’argent là-dedans, et beaucoup de gens n’auraient même pas à se poser la question.
On nous parle de dignité de la vie, mais c’est quoi la dignité quand on attend 6 mois pour un rendez-vous en gériatrie ? L’Église ferait mieux de se battre pour ça aussi.
C’est bien joli de parler de compassion, mais où est la vraie miséricorde quand on donne la mort ? Ma belle-sœur infirmière voit déjà des pressions sur les patients.
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