FranceRiservato ai membri il y a 6 h7Aggiungi ai preferiti

Il 30 giugno 2026, l'Assemblea nazionale ha definitivamente adottato la legge sull'aiuto attivo a morire. Senza clausola di coscienza istituzionale, le strutture cattoliche sono in prima linea. Non è più il momento dell'indignazione, ma dell'azione.
Avevamo annunciato il voto solenne del 30 giugno come una soglia irreversibile: è stata superata. L'Assemblea nazionale ha definitivamente adottato la legge che apre all'aiuto attivo a morire in Francia. Per la prima volta dall'abolizione della pena di morte nel 1981, il diritto francese autorizza un atto deliberatamente letale. Mons. Ulrich, arcivescovo di Parigi, aveva chiesto ai deputati di rinunciare. La legge è ormai votata.
Approvata al termine di tre letture all'Assemblea nazionale, la legge consente a persone maggiorenni affette da una malattia grave e incurabile di richiedere assistenza medica a morire. Gli operatori sanitari dispongono di una clausola di coscienza individuale. Tuttavia, le strutture sanitarie – comprese quelle cattoliche – non possono opporre una clausola di coscienza istituzionale: dovranno indirizzare i pazienti verso strutture che accettano di praticare l'atto letale, sotto pena di sanzioni amministrative. La Haute Autorité de santé lavorava già, prima ancora del voto, a definire le sostanze suscettibili di essere utilizzate.
Evangelium Vitae di Giovanni Paolo II non lascia alcuna ambiguità: l'eutanasia è una grave violazione della Legge di Dio, in quanto omicidio deliberato moralmente inaccettabile (EV 65, 1995). Il Catechismo della Chiesa cattolica conferma: Un'azione o un'omissione che, di per sé o nell'intenzione, provoca la morte per sopprimere il dolore, costituisce un omicidio gravemente contrario alla dignità della persona umana e al rispetto del Dio vivente, suo Creatore (CEC 2277). La stessa enciclica risolve inoltre la questione della legittimità delle leggi civili in questo ambito: le leggi che autorizzano e favoriscono l'eutanasia si oppongono radicalmente al bene comune che devono perseguire (EV 72). Il cardinale Sarah e mons. Ulrich avevano solennemente avvertito che votare questa legge impegna moralmente ogni legislatore davanti a Dio.
L'assenza di una clausola di coscienza istituzionale pone le strutture sanitarie cattoliche in una situazione inedita: o conformarsi alla legge e tradire il loro carisma fondatore, o resistere e affrontare sanzioni amministrative o finanziarie. Gli operatori sanitari cattolici dispongono di una protezione individuale fragile, esposta alle pressioni delle amministrazioni e dei colleghi. L'episcopato francese dovrà rapidamente definire una linea d'azione chiara per gli ospedali e le RSA cattoliche. I ricorsi giuridici – Consiglio di Stato, o anche questione prioritaria di costituzionalità – restano una via da esplorare senza indugio.
La mobilitazione cattolica è stata reale e massiccia – marce, lettere pastorali, petizioni di operatori sanitari, appelli di teologi – ma insufficiente a influenzare un voto che si è deciso nei corridoi dell'emiciclo, non nell'opinione pubblica. La domanda si pone con acutezza: la Chiesa di Francia dispone degli strumenti per una resistenza organizzata e duratura? L'esperienza olandese (primo paese a legalizzare l'eutanasia, nell'aprile 2002) e belga (maggio 2002) mostra che le leggi sull'aiuto a morire si estendono inesorabilmente oltre i casi iniziali; la vigilanza legislativa dovrà esercitarsi per anni, non per settimane.
L'ora non è più quella della petizione, ma della testimonianza concreta e organizzata: sostenere finanziariamente e moralmente gli operatori sanitari che eserciteranno la loro clausola di coscienza, accompagnare le strutture cattoliche che rifiuteranno di sottomettersi, sviluppare massicciamente le cure palliative come alternativa credibile e umana. La legge è stata votata; la Chiesa deve ora dimostrare, con i fatti, che un altro modo di accompagnare i morenti non solo è possibile, ma superiore. (Gs 1,9)
Crea un account gratuito per accedere a tutti i nostri contenuti e alla rivista settimanale.
Accedi per partecipare alla discussione.
Mon oncle, prêtre, dit toujours : « On accompagne jusqu’au bout, même quand le bout fait mal. » La loi change, mais est-ce que ça efface trente ans de soins à l’oreille du mourant ?
Ma mère est morte à la maison, entourée par les sœurs d’un Ehpad catholique. Elles ont tout fait pour adoucir ses derniers jours, sans jamais parler d’aide active. Aujourd’hui, je me demande comment elles vont vivre ce changement.
Leur combat pour la dignité jusqu’au bout reste juste, mais comment éviter que cette loi ne devienne une porte ouverte à l’abandon des plus fragiles ?
Et si on parlait des soignants catholiques qui, eux, vont devoir choisir entre leur métier et leur conscience ?
Si l’Église refuse d’appliquer la loi, les patients catholiques devront-ils choisir entre leur foi et leur liberté ?
Ma sœur, en soins palliatifs, répétait : « J’ai peur qu’on me laisse seule. » On parle de loi, mais c’est d’abord ça, la vraie urgence.
En Bretagne, on disait toujours : « Mieux vaut mourir debout qu’à genoux ». Mais mourir seul, avec une piqûre, c’est pas mourir debout. L’accompagnement, c’est ça la vraie dignité.
C’est vrai que face à cette loi, on peut se demander si l’Église ne devrait pas montrer l’exemple autrement : en accueillant mieux les malades, en accompagnant jusqu’au bout sans abandon.
Aide à mourir : le référendum bloqué, l'Assemblée dans la semaine du vote