L'aiuto a morire sull'orlo del voto: una chimera legislativa di fronte alla coscienza

Contesto

Avevamo seguito, nelle nostre edizioni precedenti, l'avanzamento della proposta di legge sull'« aiuto a morire » all'Assemblea nazionale: il fallimento del referendum, la resistenza dei sanitari, la mobilizzazione cittadina. La settimana del 23 giugno 2026 segna una svolta. La mozione di rigetto presentata dagli oppositori al testo è stata a sua volta respinta. Il voto definitivo si avvicina.

In più di cinquanta città della Francia, il 23 giugno, i cittadini si sono riuniti sotto lo slogan: « I nostri morenti non sono ingombri ». A Parigi, la mobilitazione si è tenuta nelle immediate vicinanze dell'Assemblea. Non si tratta di un fatto di cronaca: è il popolo che dice ciò che la legge non vuole sentire.

I fatti

La mozione di rigetto è stata respinta il 23 giugno 2026. Subito dopo, i deputati hanno votato un emendamento che esclude i medici dal « gesto letale » previsto dal testo: solo « professionisti sanitari abilitati » – categoria da definire per decreto – potranno somministrare la sostanza mortale. Questa decisione rivela una contraddizione costitutiva del progetto: se l'atto è una cura, perché escludere il medico? Se non è una cura, perché farlo passare per tale?

François Bayrou, Primo ministro, ha consegnato un testo al collettivo organizzatore della manifestazione del 28 giugno a Parigi, sottolineando che « la presa in carico dal sistema sanitario della morte organizzata » solleva questioni etiche fondamentali alle quali il testo non risponde. Il distanziamento è notevole. Non basta a fermare il processo.

Il documentario Anesthésia di Damien Boyer, uscito nelle sale il 24 giugno 2026, offre un controcanto sorprendente: mostra malati in cure palliative, accompagnati fino alla fine, il cui volto smentisce la retorica della sofferenza inevitabile. Non si tratta di un requisitoria, ma di una testimonianza. A volte è più efficace.

Analisi dottrinale

L'errore filosofico del testo è antico. Consiste nel confondere la compassione con la soppressione di chi soffre. Giovanni Paolo II l'aveva individuato con una chiarezza che nulla ha scalfito da allora: « La vita umana è sacra perché, fin dal suo inizio, comporta l'azione creatrice di Dio e rimane per sempre in una relazione speciale con il Creatore, suo unico fine » (Evangelium Vitae, n. 53). Non è un'opinione religiosa: è l'affermazione che la vita non è una proprietà di cui si può disporre a piacimento.

Il Catechismo della Chiesa cattolica è diretto: « L'eutanasia diretta, quali che ne siano le forme e i motivi, consiste nel mettere fine alla vita di persone handicappate, malate o morenti. Essa è moralmente inaccettabile » (CCC, n. 2277). La formulazione « quali che ne siano le forme e i motivi » è capitale: chiude la porta a ogni travestimento compassionevole.

L'argomento dell'esclusione dei medici, adottato dall'Assemblea stessa, conferma ciò che la teologia morale sa fin dai tempi di Ippocrate: l'atto medico non può essere ordinato alla morte del paziente. Che i parlamentari abbiano essi stessi riconosciuto questa incompatibilità è una confessione involontaria della natura del gesto che vogliono legalizzare.

Poste in gioco per la Chiesa e i fedeli

La Chiesa di Francia non ha atteso questo voto per impegnarsi. I vescovi hanno più volte ricordato la necessità di sviluppare le cure palliative piuttosto che organizzare la morte. Il documentario Anesthésia illustra ciò che cure ben condotte possono offrire: non l'abolizione della sofferenza, ma la presenza, il senso, l'accompagnamento.

Per i fedeli, la questione è anche pratica. La clausola di coscienza individuale prevista nel testo protegge il medico che rifiuta. Non protegge l'istituto cattolico. Non protegge l'infermiera che forse sarà costretta a partecipare a un processo che giudica contrario alla sua vocazione. Questi punti ciechi sono reali. Meritano di essere nominati.

Lettura critica e punti ciechi

Il testo presenta una contraddizione fondamentale che nemmeno i suoi sostenitori hanno risolto: pretende di istituire un « diritto a morire » escludendo al contempo la professione la cui missione è proprio quella di curare. Un diritto senza un titolare designato è una finzione giuridica.

La mobilitazione cittadina del 23 giugno mostra che l'opinione non è così favorevole al testo come i suoi promotori sostengono. Ma la strada non vota. E il calendario parlamentare, invece, avanza.

Bisogna anche nominare l'effetto pendio. Nei Paesi Bassi, la regolamentazione autorizza dal 2024 l'eutanasia per i bambini sotto i 12 anni affetti da malattie incurabili. Non è un argomento assurdo: è la logica interna del principio, dispiegata nel tempo. Quando si accetta che la morte possa essere una cura, non si fissa un confine stabile.

Da meditare e agire

« Più una persona è vulnerabile, più il nostro dovere è di solidarietà verso di lei ». Questa formulazione, tratta dagli stessi dibattiti parlamentari dagli oppositori al testo, è una verità naturale che la Chiesa non ha inventato. L'ha ricevuta e trasmessa.

Manifestare il 28 giugno a Parigi è un atto civico. Sostenere le cure palliative è un atto di civiltà. Nominare la verità, senza brutalità ma senza eufemismi, resta il primo dovere di un cattolico impegnato nella società.