La ayuda a morir al borde de la votación: una quimera legislativa frente a la conciencia

Contexto

Habíamos seguido, en nuestras ediciones anteriores, el avance de la propuesta de ley sobre la «ayuda a morir» en la Asamblea Nacional: el fracaso del referéndum, la resistencia de los cuidadores, la movilización ciudadana. La semana del 23 de junio de 2026 marca un punto de inflexión. La moción de rechazo presentada por los opositores al texto ha sido rechazada a su vez. La votación definitiva se acerca.

En más de cincuenta ciudades de Francia, el 23 de junio, ciudadanos se reunieron bajo la consigna: «Nuestros moribundos no son estorbos». En París, la movilización se llevó a cabo en las inmediaciones de la Asamblea. No es un hecho diverso: es el pueblo diciendo lo que la ley no quiere escuchar.

Los hechos

La moción de rechazo fue rechazada el 23 de junio de 2026. A continuación, los diputados votaron una enmienda que excluye a los médicos del «gesto letal» previsto en el texto: solo «profesionales de la salud habilitados» —categoría por definir mediante decreto— podrán administrar la sustancia mortal. Esta decisión revela una contradicción constitutiva del proyecto: si el acto es un cuidado, ¿por qué apartar al médico? Si no es un cuidado, ¿por qué hacerlo pasar por tal?

François Bayrou, primer ministro, entregó un texto al colectivo organizador de la manifestación del 28 de junio en París, subrayando que «la cobertura por el sistema de salud de la muerte organizada» plantea preguntas éticas fundamentales a las que el texto no responde. El distanciamiento es notable. No basta para detener el proceso.

El documental Anesthésia de Damien Boyer, estrenado en cines el 24 de junio de 2026, ofrece un contrapunto impactante: muestra a enfermos en cuidados paliativos, acompañados hasta el final, cuyos rostros desmienten la retórica del sufrimiento inevitable. No se trata de un alegato, sino de un testimonio. A veces es más eficaz.

Análisis doctrinal

El error filosófico del texto es antiguo. Consiste en confundir la compasión con la supresión de quien sufre. Juan Pablo II lo había identificado con una claridad que nada ha mermado desde entonces: «La vida humana es sagrada porque, desde su origen, comporta la acción creadora de Dios y permanece para siempre en una relación especial con el Creador, su único fin» (Evangelium Vitae, n. 53). No es una opinión religiosa: es la afirmación de que la vida no es una propiedad de la que se pueda disponer a voluntad.

El Catecismo de la Iglesia Católica es directo: «La eutanasia directa, cualesquiera que sean sus formas y motivos, consiste en poner fin a la vida de personas discapacitadas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable» (CEC, n. 2277). La formulación «cualesquiera que sean sus formas y motivos» es capital: cierra la puerta a todos los ropajes compasivos.

El argumento de la exclusión de los médicos, adoptado por la propia Asamblea, confirma lo que la teología moral sabe desde Hipócrates: el acto médico no puede ordenarse a la muerte del paciente. Que los parlamentarios hayan reconocido ellos mismos esta incompatibilidad es una confesión involuntaria de la naturaleza del gesto que quieren legalizar.

Desafíos para la Iglesia y los fieles

La Iglesia en Francia no ha esperado esta votación para comprometerse. Los obispos han recordado en varias ocasiones la necesidad de desarrollar los cuidados paliativos en lugar de organizar la muerte. El documental Anesthésia ilustra lo que unos cuidados bien llevados pueden ofrecer: no la abolición del sufrimiento, sino la presencia, el sentido, el acompañamiento.

Para los fieles, la cuestión es también práctica. La cláusula de conciencia individual prevista en el texto protege al médico que se niega. No protege al establecimiento católico. No protege a la enfermera que quizá se vea obligada a participar en un proceso que juzga contrario a su vocación. Estos puntos ciegos son reales. Merecen ser nombrados.

Lectura crítica y puntos ciegos

El texto presenta una contradicción fundamental que ni siquiera sus partidarios han resuelto: pretende instituir un «derecho a morir» excluyendo a la profesión cuya misión es precisamente cuidar. Un derecho sin titular designado es una ficción jurídica.

La movilización ciudadana del 23 de junio muestra que la opinión no está tan ganada al texto como sus promotores pretenden. Pero la calle no vota. Y el calendario parlamentario, en cambio, avanza.

También hay que nombrar el efecto de pendiente. En los Países Bajos, la regulación autoriza desde 2024 la eutanasia de niños menores de 12 años con enfermedades incurables. No es un argumento absurdo: es la lógica interna del principio, desplegada en el tiempo. Cuando se acepta que la muerte pueda ser un cuidado, no se fija un límite estable.

Para reflexionar y actuar

«Cuanto más vulnerable es una persona, mayor es nuestro deber de solidaridad hacia ella». Esta formulación, extraída de los propios debates parlamentarios por los opositores al texto, es una verdad natural que la Iglesia no ha inventado. La ha recibido y transmitido.

Manifestarse el 28 de junio en París es un acto cívico. Apoyar los cuidados paliativos es un acto de civilización. Nombrar la verdad, sin brutalidad pero sin eufemismos, sigue siendo el primer deber de un católico comprometido en la ciudad.