A França vota a ajuda para morrer: Dom Ulrich pede para renunciar, a Igreja prepara sua resistência

Contexto

Tínhamos acompanhado passo a passo o percurso deste texto: as manobras parlamentares, a mobilização católica em todas as frentes, o apelo solene do cardeal Sarah e do episcopado, a votação das comissões mistas, os recuos e os avanços. O dia 30 de junho de 2026 marca a data que temiam aqueles que se recusam a confundir a morte dada com a morte acompanhada: a Assembleia Nacional adotou o texto que institui um «direito à ajuda a morrer» pela terceira e última vez. A lei está agora adotada.

Os fatos

A votação solene ocorreu em 30 de junho de 2026. Yaël Braun-Pivet, presidente da Assembleia, saudou o «desfecho» dos debates. O texto institui um direito à ajuda a morrer para os maiores acometidos por uma doença grave e incurável, em fase avançada ou terminal, provocando sofrimentos refratários. A cláusula de consciência individual é mantida – mas os estabelecimentos de saúde não poderão opor-se coletivamente. Dom Laurent Ulrich, arcebispo de Paris, respondeu chamando solenemente a «renunciar a este caminho». A Généthique relata que vozes médicas continuam a afirmar que «cuidados paliativos e eutanásia são incompatíveis e inconciliáveis» – uma distinção que a lei apaga metodicamente.

Análise doutrinal

A Igreja não variou. A Evangelium Vitae (João Paulo II, 1995, n. 65) é explícita: «A eutanásia é uma grave violação da lei de Deus, enquanto constitui uma morte deliberada moralmente inaceitável de uma pessoa humana.» O Catecismo da Igreja Católica reafirma que «Quaisquer que sejam as motivações e os meios, a eutanásia direta consiste em pôr fim à vida de pessoas deficientes, doentes ou moribundas. Ela é moralmente inaceitável» (CEC 2277). A noção de «sofrimento refratário» como critério de acesso à morte provocada constitui uma porta que ninguém pode garantir que permanecerá estreita. A história belga e neerlandesa o demonstra com uma regularidade esmagadora.

Desafios para a Igreja e os fiéis

A cláusula de consciência individual é uma vitória parcial. Mas a impossibilidade de um estabelecimento de saúde católico recusar coletivamente o ato constitui uma grave violação à liberdade institucional da Igreja. Este é o próximo front. Os estabelecimentos católicos – FEHAP, Pequenas Irmãs dos Pobres, casas de repouso confessionais – deverão definir sua linha de resistência canônica e jurídica. Os profissionais de saúde católicos, por sua vez, enfrentam uma pressão profissional que só aumentará.

Leitura crítica e pontos cegos

Que a presidente da Assembleia saúda o «desfecho» dos debates diz tudo sobre uma visão do político que confunde o irreversível com o definitivo. Uma lei pode ser revogada. O que é menos reversível é a habituação das consciências. Aí reside o verdadeiro perigo: não a lei em si, mas a normalização progressiva que se seguirá. O apelo de Dom Ulrich é justo – mas será julgado pelos atos que o seguirem. A palavra episcopal deve agora traduzir-se em acompanhamento concreto dos profissionais de saúde, das famílias e dos estabelecimentos.

Para meditar e agir