Ajuda a morrer: a lei adotada, o Senado resiste, os familiares testemunham

Contexto

Tínhamos acompanhado passo a passo a evolução do texto sobre a "ajuda a morrer": a moção rejeitada, as manifestações, a votação final se aproximando. Em 30 de junho de 2026, a Assembleia Nacional adotou definitivamente o projeto de lei. A Igreja da França declarou imediatamente entrar em resistência. O que não tínhamos antecipado: o rebote senatorial de 1º de julho.

Os fatos

Segundo o Généthique, site de monitoramento bioético da Fundação Jérôme Lejeune, o Senado adotou uma moção de rejeição em comissão e apelou ao governo para "tomar toda a medida desse impasse político". Essa moção não bloqueia mecanicamente a promulgação da lei – apenas o Conselho Constitucional teria esse poder –, mas revela que a lei foi adotada sem consenso legislativo, contra o parecer explícito da câmara alta.

Paralelamente, La Croix dá voz a familiares de pessoas que morreram por eutanásia ou suicídio assistido no exterior. Seu testemunho é contundente: "A morte provocada pode se tornar o tormento dos familiares sobreviventes." Culpa, luto impossível, sentimento de ter participado de uma decisão irreversível – realidades que a lei ignora.

Análise doutrinal

O ensinamento da Igreja sobre esse ponto é inequívoco. Evangelium Vitae, de João Paulo II (1995), condena a eutanásia como "uma grave violação da lei de Deus, por implicar um homicídio deliberado moralmente inaceitável de uma pessoa humana" (n° 65). O Catecismo esclarece: "Quaisquer que sejam as motivações e os meios, a eutanásia direta consiste em pôr fim à vida de pessoas deficientes, doentes ou moribundas. Ela é moralmente inaceitável" (CEC 2277).

Não se trata de uma posição entre outras: é o Magistério ordinário universal, vinculante para a consciência de todo católico. Um Estado pode legalizar o que a lei moral proíbe; ele não pode mudar a natureza disso.

Desafios para a Igreja e os fiéis

A lei não prevê cláusula de consciência institucional para os estabelecimentos católicos de saúde. Sem essa proteção, as casas de cuidados paliativos católicas – como a Maison Jeanne-Garnier, que Leão XIV deveria visitar antes que essa etapa fosse retirada do programa – poderiam ser obrigadas a aplicar um ato contrário à sua identidade fundadora.

A cláusula de consciência individual dos profissionais de saúde existe, mas permanece frágil em um contexto de pressão institucional. A Conferência dos Bispos da França deverá se posicionar publicamente sobre a proteção jurídica desses estabelecimentos.

Leitura crítica e pontos cegos

A resistência senatorial é simbolicamente forte, mas juridicamente limitada. Os recursos possíveis – Conselho de Estado, questão prioritária de constitucionalidade – permanecem abertos, porém incertos. O verdadeiro combate se deslocará para a redação dos decretos de aplicação, onde os detalhes (condições de acesso, prazos, papel dos profissionais de saúde) serão determinantes.

O testemunho dos familiares sobreviventes levanta uma questão que os defensores da lei se recusam a colocar: o que fazer com os danos colaterais psicológicos da "morte provocada" sobre as famílias? Uma lei que trata da morte não pode ignorar o que ela faz aos vivos.

Para refletir e agir

"Não vos conformeis com este mundo, mas transformai-vos pela renovação da vossa inteligência" (Rm 12, 2). Diante de uma lei contrária à lei moral, a fidelidade não passa nem pelo silêncio nem pela resignação. Apoiemos os profissionais de saúde católicos em seu direito à consciência e os estabelecimentos católicos em sua luta jurídica vindoura.