Votación del 30 de junio: Francia al borde de lo irreversible

Contexto

Habíamos seguido, semana tras semana, el avance inexorable de la propuesta de ley sobre la ayuda a morir. La votación solemne de la Asamblea Nacional está ahora fijada para el 30 de junio de 2026. Francia se dispone a cruzar lo que algunos juristas ya denominan un Rubicón legislativo. La Alta Autoridad de Salud no ha esperado: ya enumera las sustancias letales susceptibles de ser utilizadas, señalando con ello que la administración está preparada mucho antes de la votación.

Los hechos

La Conferencia de Obispos de Francia publicó el 29 de junio un comunicado solemne, calificando la votación venidera como un acto «que comprometerá duraderamente a nuestra sociedad» e instando a cada diputado a votar «en conciencia». La movilización ciudadana del 28 de junio en París reunió entre 4.000 y 5.000 personas. En los pasillos de la Asamblea, algunos diputados muestran un «suave desprecio» por las convicciones religiosas de los opositores —la expresión es de Aleteia, pero refleja la realidad de un debate en el que el argumento moral es sistemáticamente reducido al comunitarismo—. En Quebec, donde la ayuda a morir es legal desde hace diez años, un testigo directo declara a La Croix: «No veo la bella muerte».

Análisis doctrinal

La posición de la Iglesia es inequívoca. El Catecismo de la Iglesia Católica (n° 2277) lo formula con precisión: «Cualesquiera que sean los motivos y los medios, la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas discapacitadas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable». Juan Pablo II, en Evangelium Vitae (n° 65), recuerda que el acto de dar la muerte deliberadamente nunca puede constituir una forma de respeto a la persona. El hecho de que la ley prevea un «suicidio asistido» en lugar de una inyección letal no cambia la naturaleza del acto: la intención de provocar la muerte permanece.

La doctrina social de la Iglesia precisa, además, que el papel del Estado no es legalizar lo que la conciencia moral reprueba, sino proteger al más débil. Al abrir la ayuda a morir, el legislador no libera al enfermo: lo somete a una nueva presión social, la de no «ser una carga».

Desafíos para la Iglesia y los fieles

Las Pequeñas Hermanas de los Pobres ya han advertido: podrían verse obligadas a cerrar sus establecimientos si la ley las obliga a practicar o facilitar la ayuda a morir. Monseñor Rougé ha lanzado la misma alerta. Está en juego la libertad institucional de la Iglesia en Francia —su derecho a cuidar y acompañar sin traicionar su misión—. El texto no prevé una cláusula de conciencia institucional lo suficientemente robusta para proteger a los establecimientos confesionales.

Lectura crítica y puntos ciegos

La referencia al «libre elección» oculta la presión sistémica ejercida sobre los más vulnerables. La experiencia quebequense —que los partidarios del texto se niegan a examinar con honestidad— muestra una extensión progresiva de los criterios de elegibilidad, lo que la literatura bioética denomina «deslizamiento». Bélgica y los Países Bajos ofrecen una demostración aún más contundente: la ayuda a morir es ahora accesible para menores y personas con trastornos psiquiátricos. Ningún promotor de la ley francesa responde seriamente a este precedente.

Para reflexionar y actuar

Evangelium Vitae (n° 90) recuerda que la fuerza de la ley positiva no puede sustituir a la conciencia. Quedan unas horas: escribir a su diputado, rezar, ayunar. La Iglesia no se resigna, como dicen sus propios fieles movilizados. Y mañana, sea cual sea el resultado de la votación, el trabajo pastoral, jurídico y médico continuará. Acompañar a los moribundos con arte y fe —eso es la respuesta de la Iglesia a la cultura de la muerte.