FranceReservado a membros 29/06/20267Adicionar aos favoritos

Votação solene marcada para 30 de junho. A Haute Autorité de santé já lista as substâncias letais. As Pequenas Irmãs dos Pobres ameaçam fechar suas casas. Isabelle de Franclieu analisa esta semana de virada – e o que a Igreja deve dizer e fazer.
Tínhamos acompanhado, semana após semana, a progressão inexorável do projeto de lei sobre a ajuda a morrer. A votação solene está agora marcada para 30 de junho de 2026. A supressão da cláusula de consciência institucional, decidida em nova leitura, removeu o último baluarte jurídico que protegia os estabelecimentos de saúde católicos. A lei, tal como se desenha, obriga cada estrutura, incluindo as casas de cuidados paliativos fundadas numa visão cristã da dignidade humana, a abrir as suas portas ao ato de dar a morte.
No dia 28 de junho, cerca de 4 000 a 5 000 pessoas desfilaram em Paris a convite de coletivos pró-vida, transmitindo uma mensagem inequívoca aos deputados: «Não mudem de lado.» No mesmo dia, um «apelo de 28 de junho» exortava os parlamentares indecisos: «Se têm dúvidas, votem não.»
Entretanto, a máquina administrativa já está em movimento. A Haute Autorité de santé iniciou um trabalho de definição das substâncias suscetíveis de serem utilizadas no protocolo letal, antes mesmo de a votação solene ter ocorrido. Esta antecipação burocrática revela toda a confiança do executivo no resultado da votação.
As Pequenas Irmãs dos Pobres alertaram que poderão ser forçadas a fechar casas se a lei as obrigar a praticar a ajuda a morrer. D. Matthieu Rougé, bispo de Nanterre, expressa os mesmos receios no Le Figaro: milhares de camas ao serviço dos mais frágeis poderão desaparecer do panorama sanitário francês.
No plano pastoral, a posição da Igreja é inequívoca: «Qualquer deputado que vote contra a vida comete um pecado grave e não pode receber a santa comunhão.» Esta formulação, direta e canonicamente fundamentada, recorda as disposições do cân. 915 do Código de Direito Canónico.
O Catecismo da Igreja Católica é explícito: «Quaisquer que sejam os motivos e os meios, a eutanásia direta consiste em pôr fim à vida de pessoas deficientes, doentes ou moribundas. É moralmente inaceitável» (CEC § 2277). João Paulo II, na Evangelium Vitae (n. 65), fez dela uma verdade do magistério ordinário e universal: «A eutanásia é uma grave violação da lei de Deus, enquanto supressão deliberada duma vida humana inocente.»
A supressão da cláusula de consciência institucional não é um detalhe técnico. Obriga pessoas coletivas criadas para servir a vida a tornarem-se instrumentos de morte, violando diretamente o direito natural dos corpos intermédios de agir segundo a sua finalidade própria, princípio fundador da doutrina social da Igreja (Rerum Novarum; Centesimus Annus, n. 48).
Os estabelecimentos católicos representam uma parte significativa da oferta de cuidados de saúde em França. O seu eventual encerramento não seria apenas uma perda para a comunidade cristã: seriam os mais pobres, aqueles que as instituições seculares abandonam, os primeiros a sofrer. A ameaça das Pequenas Irmãs dos Pobres não é um chantagem: é o reconhecimento de uma incompatibilidade radical, já formulada pelos médicos paliativistas durante as audições parlamentares.
O argumento dominante é o da «liberdade individual» e da «morte digna». Oculta duas realidades documentadas: a pressão social sobre as pessoas idosas, doentes ou precárias; e o deslize progressivo dos critérios de aplicação comprovado na Bélgica e nos Países Baixos há vinte anos. A lei pretende limitar-se a casos precisos; a experiência estrangeira desmente esta promessa. A ausência de um debate sério sobre os cuidados paliativos, cuja rede permanece dramaticamente insuficiente, é reveladora: legisla-se sobre a morte antes de se investir no acompanhamento do fim de vida.
A grandeza de uma civilização mede-se pela forma como trata os seus membros mais frágeis. Amanhã, a votação solene dirá que civilização a França escolhe ser. Para os católicos: rezar, apoiar os estabelecimentos ameaçados, interpelar os eleitos. E, se a lei for aprovada, permanecer ao lado dos mais frágeis, como as Pequenas Irmãs sempre fizeram, custe o que custar.
O cân. 915 do Código de Direito Canónico estipula que não devem ser admitidos à sagrada comunhão «os excomungados e os interditos, depois da aplicação ou declaração da pena, e outros que obstinadamente perseverem em pecado grave manifesto».
Segundo a Société Française d'Accompagnement et de Soins Palliatifs (SFAP), apenas 30% das pessoas que necessitam de cuidados paliativos têm efetivamente acesso a eles. A densidade de equipas móveis e de unidades dedicadas varia fortemente entre regiões, deixando vastos territórios desprovidos de resposta adequada.
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Franchement, c'est quoi cette folie ? La mort, on la subit, pas on la programme comme un rendez-vous chez le coiffeur.
C’est vrai, ça me fait peur aussi : une fois qu’on programme la mort, est-ce qu’on ne va pas la voir comme une simple formalité ?
On nous dit que c'est un progrès, mais accompagner quelqu'un jusqu'au bout sans lui donner la mort, c'est ça le vrai courage, non ?
C’est terrible, mon père aussi est en soins palliatifs… Il dit souvent que c’est dans ces moments qu’on voit le vrai sens de la vie.
C’est ça le pire : on nous parle de liberté, mais au final, les plus fragiles vont se sentir poussés à demander l’injection pour « ne pas déranger ».
C’est bien beau de parler d’accompagnement, mais où sont les lits en soins palliatifs ? On nous vend un choix, mais sans moyens derrière, c’est du vent.
C’est bien beau de parler d’aide à mourir, mais chez moi, les soins palliatifs, c’est encore le parcours du combattant…
C’est vrai que c’est un peu facile de vouloir légaliser l’euthanasie quand les soins palliatifs restent si compliqués à obtenir…
Des garde-fous, ça rassure sur le papier, mais concrètement, comment on va faire quand nos maisons de retraite catholiques devront l'appliquer ?
On nous a dit la même chose dans notre Ehpad : si c'est voté, ils ferment plutôt que de laisser faire ça chez eux.
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