FranceReservado a membros 25/06/20261Adicionar aos favoritos

Enquanto a votação final da Assembleia Nacional é iminente, o arcebispo de Marselha ergue a voz com clareza. Mobilização cidadã, paradoxos legislativos e resistência dos profissionais de saúde: chegou a hora da escolha.
Tínhamos acompanhado o fracasso da moção de rejeição em 23 de junho de 2026, seguido pela mobilização cidadã em cinquenta cidades. A votação final sobre a proposta de lei relativa à ajuda a morrer é agora iminente na Assembleia Nacional. A França se prepara para cruzar um limiar que nenhum retrocesso apagará facilmente.
Em 24 de junho de 2026, o arcebispo de Marselha, Dom Jean-Marc Aveline, presidente da Conferência dos Bispos da França, fez um alerta inequívoco ao Le Figaro: "Despertemos, não se pode disfarçar em gesto de cuidado o ato de dar a morte." A frase está à altura do desafio. Ao mesmo tempo, o texto contém um paradoxo constitutivo: se os médicos são excluídos do gesto letal, são enfermeiros ou auxiliares de enfermagem que o realizariam – uma inversão da lógica do cuidado que até mesmo os defensores do texto têm dificuldade em justificar. Além disso, o documentário Anesthésia estreou nos cinemas, trazendo seu testemunho sobre os desvios constatados nos países pioneiros, enquanto um alerta cidadão intitulado "Nos mourants ne sont pas des encombrants" reuniu franceses preocupados em toda a França.
O movimento *Nossos moribundos não são um estorvo* mobilizou milhares de pessoas em protestos pacíficos, exigindo investimentos em cuidados paliativos em vez da legalização da eutanásia.
A doutrina católica é inequívoca. João Paulo II, em Evangelium Vitae (n. 65), afirma que "a eutanásia é uma grave violação da lei de Deus, enquanto assassinato deliberado moralmente inaceitável de uma pessoa humana." O Catecismo da Igreja Católica (n. 2277) esclarece: "Quaisquer que sejam os motivos e os meios, a eutanásia direta consiste em pôr fim à vida de pessoas deficientes, doentes ou moribundas. Ela é moralmente inaceitável." O argumento do "gesto de cuidado" é precisamente o que Dom Aveline denuncia: trata-se de um desvio semântico que a tradição moral católica denomina sofisma por eufemismo.
O desafio imediato é o da cláusula de consciência: se a lei for aprovada, os profissionais de saúde católicos serão efetiva e duradouramente protegidos? A experiência belga e neerlandesa mostra que essa proteção se desgasta com o tempo e as sucessivas ampliações do campo de aplicação. Mais profundamente, é a própria noção de cuidado que está sendo redefinida, com consequências duradouras na formação dos profissionais de saúde e na imagem das instituições católicas na França.
O paradoxo da exclusão dos médicos do gesto letal revela a insinceridade do texto: ele busca contornar a resistência do corpo médico sem resolver a contradição ética fundamental. O ponto cego mais grave deste debate é a ausência de qualquer plano sério de desenvolvimento dos cuidados paliativos, sacrificados financeiramente há anos nas decisões orçamentárias. A comparação com os Países Baixos – que realizaram pela primeira vez a eutanásia em uma criança com menos de doze anos em junho de 2026 – não é retórica: ela mostra a trajetória inevitável de uma lógica que, uma vez legalizada, não conhece mais limites estáveis.
"Diante de ti, coloquei a vida e a morte, a bênção e a maldição. Escolhe a vida" (Dt 30, 19). Concretamente: contatar seu deputado antes da votação final, apoiar as associações de cuidados paliativos e reler a declaração da Conferência dos Bispos da França sobre a ajuda a morrer.
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