Ajuda para morrer: a cláusula de consciência dos estabelecimentos suprimida

Contexto

Tínhamos acompanhado, semana após semana, o progresso deste texto qualificado por seus promotores como um "triunfo da liberdade". Em 27 de junho, os deputados concluíram a nova leitura. A votação solene está marcada para 30 de junho de 2026. Porém, uma disposição, menos midiatizada que o debate sobre o suicídio assistido ou a injeção letal, corre o risco de produzir efeitos duradouros e profundos em todo o tecido sanitário francês: a supressão da cláusula de consciência institucional.

Os fatos

No estado atual do texto aprovado, os estabelecimentos de saúde – clínicas, hospitais, casas de repouso, EHPAD – não terão o direito de se declarar estruturalmente contrários à prática da ajuda a morrer. Apenas os profissionais de saúde individualmente conservam uma cláusula de consciência pessoal. Mas o próprio estabelecimento, enquanto pessoa jurídica, não pode objetar.

Na prática: uma clínica católica, uma casa de cuidados paliativos gerida por uma congregação religiosa, não poderá inscrever em seu regulamento interno ou estatutos a exclusão do ato letal. Ela deverá, se um paciente elegível o solicitar, ou praticá-lo, ou "reorientá-lo" – ou seja, organizar sua transferência para um estabelecimento que aceite.

Gènéthique relata a fórmula da comissão mista parlamentar: o estabelecimento deverá "garantir a continuidade dos cuidados". O que, na prática, equivale a participar da cadeia organizacional da morte provocada.

Análise doutrinal

O Evangelho da Vida é inequívoco: "a cooperação formal a uma ação intrinsecamente má nunca pode ser justificada" (Evangelium Vitae, n. 74). A cooperação material imediata – organizar a transferência de um paciente para que receba um ato letal – é uma cooperação próxima que envolve a responsabilidade moral da instituição.

O Catecismo da Igreja Católica ensina no n. 2277 que "todo ato que causa diretamente a morte de seres humanos inválidos, doentes ou moribundos é um assassinato moralmente inadmissível". Obrigar uma instituição católica a se inserir na cadeia organizacional desse ato é privá-la da capacidade de ser o que ela é: um lugar onde se cuida sem matar.

A liberdade religiosa institucional, garantida pelo artigo 9 da Convenção Europeia dos Direitos Humanos, protege não apenas os crentes individualmente, mas as instituições que agem segundo suas convicções religiosas. A jurisprudência do Tribunal Europeu dos Direitos Humanos (acórdão Obst c. Alemanha, 2010; acórdão Siebenhaar c. Alemanha, 2011) reconhece às instituições confessionais um direito à autonomia institucional. A supressão da cláusula de consciência dos estabelecimentos abre uma via de contencioso perante o TEDH que as instituições católicas fariam mal em negligenciar.

Desafios para a Igreja e os fiéis

Os estabelecimentos de saúde de inspiração católica representam na França uma parte significativa da oferta hospitalar, particularmente no setor da geriatria e dos cuidados paliativos. Obrigar esses estabelecimentos a "reorientar" seus pacientes para a morte é um ataque direto à sua missão. Dom Aveline havia dito claramente: "Não se pode disfarçar em gesto de cuidado o fato de dar a morte."

A Igreja na França está agora confrontada com uma escolha institucional: ou submeter-se à lei e tornar-se cúmplice da cadeia letal, ou resistir e expor-se a sanções. Os responsáveis pelos estabelecimentos católicos deverão, a partir da promulgação, examinar o alcance exato do texto com seus conselheiros jurídicos e seus bispos de referência.

Leitura crítica e pontos cegos

A lei distingue cuidadosamente a consciência individual (protegida) da consciência institucional (abolida). Essa distinção não é neutra: ela visa precisamente contornar as instituições confessionais. Observa-se que três deputados de esquerda – Belluco, Potier, Peu – votaram contra, e que o primeiro-ministro Bayrou expressou publicamente suas reservas. Essas fissuras não são suficientes para mudar o resultado, mas sinalizam que a maioria moral, inclusive à esquerda, não está garantida.

O movimento cidadão "Nos mourants ne sont pas des encombrants" continua a reunir profissionais de saúde e famílias. Ele encarnará, após a votação, a resistência civil a uma lei cujos efeitos concretos ainda precisarão ser avaliados a longo prazo.

A meditar e agir

Que os fiéis apoiem seus estabelecimentos católicos de saúde, com sua presença, sua oração e, se necessário, sua resistência jurídica organizada.