La ayuda a morir cruza el Rubicón: la Asamblea vota, Bayrou duda, los cuidadores resisten

Contexto

Francia se encuentra en vísperas de un cambio legislativo mayor. El proyecto de ley sobre la ayuda a morir (término deliberadamente eufemístico para designar la eutanasia y el suicidio asistido) avanza en la Asamblea Nacional a pesar de una oposición parlamentaria que aún intenta obstaculizarlo. Este texto, impulsado por el gobierno, busca otorgar a ciertos pacientes en fase terminal el derecho a solicitar una sustancia letal administrada por un tercero o auto-administrada.

Los hechos (fuentes cruzadas)

La moción de rechazo previo ha fracasado: la mayoría de los diputados se negó a detener el debate antes incluso de que comenzara. Simultáneamente, François Bayrou, Primer ministro, ha expresado reservas sobre el texto sin anunciar, no obstante, un veto ni su retirada. En toda Francia, asociaciones de profesionales sanitarios, familias y voluntarios de cuidados paliativos manifiestan bajo el lema: «Nuestros moribundos no son estorbos». France Catholique informa que Bayrou, en otras circunstancias, había defendido un enfoque distinto centrado en los cuidados paliativos.

Análisis doctrinal

La Iglesia es clara al respecto. La encíclica Evangelium Vitae (n. 65) condena la eutanasia como una «violación grave de la ley de Dios». El Catecismo de la Iglesia Católica (n. 2277) precisa: «Cualesquiera que sean sus motivaciones y medios, la eutanasia directa consiste en poner fin a la vida de personas discapacitadas, enfermas o moribundas. Es moralmente inaceptable». La Declaración Samaritanus Bonus de la Congregación para la Doctrina de la Fe (2020) reafirmó esta enseñanza con una claridad desprovista de toda ambigüedad, subrayando el deber particular de los profesionales sanitarios católicos de no cooperar jamás en un acto eutanásico.

Desafíos para la Iglesia y los fieles

Dos realidades deben ser nombradas sin rodeos. En primer lugar, la presión sobre los profesionales sanitarios católicos: si la ley se aprueba, ¿se garantizará a largo plazo la cláusula de conciencia de médicos y enfermeras? Los precedentes belga y neerlandés muestran que esta cláusula se erosiona bajo la presión institucional y deontológica en el espacio de una generación: el Parlamento belga aprobó así una ley que obliga a los médicos objetores a orientar activamente a los pacientes hacia estructuras que practican la eutanasia, algo que el Consejo de Estado belga consideró contrario a la libertad de conciencia. En segundo lugar, los cuidados paliativos siguen estando gravemente infrafinanciados en Francia: legalizar la ayuda a morir sin desarrollar los cuidados paliativos equivale a ofrecer la muerte como solución al fracaso del Estado en cuidar a los más vulnerables.

Lectura crítica y puntos ciegos

Las reservas de Bayrou siguen siendo vagas: ni la retirada del texto ni una enmienda sustancial han sido anunciadas. El uso sistemático del término «ayuda a morir» en lugar de eutanasia en el discurso oficial refleja una estrategia de normalización semántica. La movilización ciudadana, real y espontánea, es poco difundida por los grandes medios. También conviene recordar que el Tribunal Europeo de Derechos Humanos no impone en absoluto a los Estados miembros la legalización de la eutanasia: el argumento europeo esgrimido a veces por los partidarios de la ley no resiste un examen jurídico (TEDH, caso Pretty c. Reino Unido, 2002).

Para reflexionar y actuar

El cardenal Sarah ha recordado en varias ocasiones esta distinción fundamental: solo los cuidados paliativos merecen el nombre de ayuda; la eutanasia, sea cual sea la terminología empleada para edulcorarla, es un asesinato. En concreto: contactar con el diputado antes de la votación, apoyar económicamente a las asociaciones de cuidados paliativos (JALMALV, ASP), participar en las vigilias de oración organizadas por las diócesis y difundir sin vergüenza la verdad sobre lo que implica esta ley.