A ajuda a morrer atravessa o Rubicão: a Assembleia vota, Bayrou hesita, os profissionais de saúde resistem

Contexto

A França está à beira de uma grande mudança legislativa. O projeto de lei sobre a ajuda a morrer (termo deliberadamente eufemístico para designar a eutanásia e o suicídio assistido) avança na Assembleia Nacional, apesar de uma oposição parlamentar que ainda tenta obstruí-lo. Este texto, apoiado pelo governo, pretende dar a certos pacientes em fim de vida o direito de solicitar uma substância letal administrada por um terceiro ou auto-administrada.

Os fatos (fontes cruzadas)

A moção de rejeição prévia fracassou: a maioria dos deputados recusou-se a interromper o debate antes mesmo que começasse. Simultaneamente, François Bayrou, primeiro-ministro, expressou reservas sobre o texto sem, no entanto, anunciar veto ou retirada. Em toda a França, associações de profissionais de saúde, famílias e voluntários de cuidados paliativos manifestam-se sob o lema: «Os nossos moribundos não são um estorvo». A France Catholique relata que o próprio Bayrou, em outras circunstâncias, defendeu uma abordagem distinta centrada nos cuidados paliativos.

Análise doutrinal

A Igreja é inequívoca. A encíclica Evangelium Vitae (n. 65) condena a eutanásia como uma «violação grave da lei de Deus». O Catecismo da Igreja Católica (n. 2277) precisa: «Quaisquer que sejam as motivações e os meios, a eutanásia direta consiste em pôr fim à vida de pessoas deficientes, doentes ou moribundas. É moralmente inaceitável.» A Declaração Samaritanus Bonus da Congregação para a Doutrina da Fé (2020) reafirmou este ensinamento com uma clareza desprovida de qualquer equívoco, sublinhando o dever particular dos profissionais de saúde católicos de nunca cooperarem num ato eutanásico.

Desafios para a Igreja e os fiéis

Duas realidades devem ser nomeadas sem rodeios. Primeiro, a pressão sobre os profissionais de saúde católicos: se a lei for aprovada, a cláusula de consciência dos médicos e enfermeiros será garantida a longo prazo? Os precedentes belga e neerlandês mostram que esta cláusula se desgasta sob a pressão institucional e deontológica no espaço de uma geração: o Parlamento belga aprovou uma lei que obriga os médicos objetores a encaminhar ativamente os pacientes para estruturas que praticam a eutanásia, o que o Conselho de Estado belga considerou contrário à liberdade de consciência. Em seguida, os cuidados paliativos continuam gravemente subfinanciados em França: legalizar a ajuda a morrer sem desenvolver os cuidados paliativos equivale a oferecer a morte como solução para a falha do Estado em cuidar dos mais vulneráveis.

Leitura crítica e pontos cegos

As reservas de Bayrou permanecem vagas: nem a retirada do texto nem uma emenda substancial foram anunciadas. O uso sistemático do termo «ajuda a morrer» em vez de eutanásia no discurso oficial traduz uma estratégia de normalização semântica. A mobilização cidadã, real e espontânea, é pouco divulgada pelos grandes meios de comunicação. Convém também recordar que o Tribunal Europeu dos Direitos do Homem não impõe de forma alguma aos Estados-membros a legalização da eutanásia: o argumento europeu por vezes brandido pelos defensores da lei não resiste ao exame jurídico (TEDH, processo Pretty c. Reino Unido, 2002).

A meditar e agir

O cardeal Sarah lembrou várias vezes esta distinção fundamental: apenas os cuidados paliativos merecem o nome de ajuda; a eutanásia, independentemente da terminologia utilizada para a suavizar, é um assassinato. Concretamente: contactar o seu deputado antes da votação, apoiar financeiramente as associações de cuidados paliativos (JALMALV, ASP), participar nas vigílias de oração organizadas pelas dioceses e divulgar sem vergonha a verdade sobre o que esta lei implica.

• Samaritanus Bonus (2020) : «Os profissionais de saúde católicos têm o dever de não cooperar num ato eutanásico.» "]

• Associações de cuidados paliativos:
  • JALMALV
  • ASP
• Documentos da Igreja:
  • Evangelium Vitae
  • Samaritanus Bonus "]